自由與腐敗

人有一雙眼睛,去看出他認為有價值的事物,也有一種心思,衡量它被人們認為的價值。他可以惦惦自己的口袋,去購買他認為「物超所值」的東西--而不是購買最需要的東西。

只要人們還存有這樣的心機,並且認為自己能在其中得利,仲介、投資、契約販賣等經濟活動就會永遠存在。如今的人們將這些都認為是理所當然的,一個不了解自己的貨幣的可能性與動態性的人--例如,不了解自己貨幣的折舊率與可選擇的投資策略,急著將錢放入銀行,主要的目的只是希望有人幫忙他保管這一筆得來不易的勞動回饋金--終於發現自己原來是看著一班班列車前行的旅客,還以為將錢的可能性實現出來是有巨大風險的事;但有另外一些人,卻低估了這些風險。

風險、比率、現金,依照著時間的開展構成了一個複雜的賽局,人們的能力已經難以找出時間點、也難以將這些選擇最佳化,無力地握著手中那明知道握在手中即是浪費的錢幣。而身旁的人一個一個出發,茫然或者自信。

「接下來應該怎麼做?」沒有人可以告訴你,唯一像是了解的那些人像是在算計別的事,像是想透過你的錢玩些其他花招。

我們怕死了。於是下了決定……

我們聽過許多關於泡沫、套牢與錯估的故事;但同時,最保險的作法卻又可能是最差的決定。

霍布斯(Thomas Hobbes)寫了一本書叫做《利維坦》(Leviathan),提到自然基本原理就是「一切自然的事物都是會腐壞的。」

似乎貨幣的出現,終於讓自然的事物成了不會腐壞的。

但這一點並不是真實的,因為一切生產以後無法被有效率地使用的財產,都會反映在貨幣的貶值上。為此,工商業服務業,這些新興產業的特色除了它們的產品有著十分長的保存期限,也促進了資源分配的效率與生產的效率,並且製造了更多的工作來養活更多的人。透過越來越多不會腐敗的貨品的被製造,與各產業的發展所帶來的科技進步,生產效率、分配效率與勞動力的持續逐漸趨向最大化,自然的腐敗便被壓抑下來。近年來,人們發現這個最大化似乎有些失衡了,但無論如何,對自然而言這是再平衡不過了。

隨著對腐敗的恐懼與對永恆的追求,人類一代一代地死去與出生,成了一系列更有地效率將自然加以利用與享受的過程。

如果你相信上帝存在。那命運,就含有惡魔的決定。

很簡單,因為如果你信仰上帝,你就不會相信命運。你會認為已有某個存在幫你安排了最好的路,就像萊布尼茲(Leibniz)所說:「上帝在所有可能的世界裡選擇了最好的一個實現了它。」既然由上帝所主宰的部份,命運是多餘的,那你相信命運,便是懷疑了上帝。

因此你認為有惡魔,而它和上帝共同決定了命運。只有惡魔才不會讓世界變得那麼好,才會有腐敗與潰爛,而理性,那由神所交給我們的最大禮物,或許可以讓這過程變得緩慢。

這也就是說:上帝要求人類去掙扎,去擺脫命運,決定命運。這是古典哲學之自由主義的真相,假如上帝真正有一個造物的目的,那這必定是祂的目的。因為祂分明可以在達致平衡這目的上,讓理性去合乎自然,卻沒那麼做。

但上帝必定不是為了玩弄人而造人,應該是,這便是自然之所以成就自己作為自然的一個歷程。自然是在「維持平衡」的掙扎中實現祂的自由。

是自然的目的合乎了理性。

將自己交給命運的人、想征服命運的人、面對自然的腐敗徒勞地積極面對的人、或者同樣徒勞地消極面對的人。

都是,在平衡中的一個不起眼的變數、在廣大賽局裡面的一個不重要的玩家、在力量無窮的洪流裡思考一個細微的最佳決策、或是毫無意義地離開決策的必要性。

但他們也期待自己是一個平衡之同一化的絕對變因、是為了維繫Nash均衡的假定之一、是形成洪流的力量、或是形成洪流之上的力量。

於是他們成為相反的人:成為一個信徒、投資家、商人或者知識分子。

人類便如此以為自己成為了社會中的存在,以為自己成為了生命意義的理想主義實踐者、自以為是的估價者、追求利益者與盲目的戰士。

政治經濟學的任務就是戳破這個謊言。

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